.《道德经》帛书甲校勘复原本及其白话译文
前言
"道德经"历代传抄多有错讹至今已经很难彻底分辨孰真孰伪。因此解老不能陷入说文解字、抠字眼的误区正确的做法只能是不同版本之间相互印证除错大处着眼注重整体重在弄清楚和理解老子所要表达的思想主题和整体文意。由于各种版本都是出于同源只是传抄产生的错漏导致各抄本间存在了误差所以用各版本间相互印证的方法排除这些抄写错误这显然是现在所能采取的根本排错方法之一。
原文源于《老子研究》网站的通行本《老子简体》以保证语义、文意和准确表达整体思想而不会自相矛盾为标准参照帛书甲乙本、郭店竹简和唐易州龙兴观碑本等订正。尤其是一些久已不用的古字尽量改为现代同义字。｛｝内乃是译文等。
不过最后结果却变成了不得不以帛书甲本为主再据其它本补正了。这就叫做优胜劣汰不以人的意志为转移吧。各章标题是为了便于理解分类而自拟的帛书甲乙本残文据高明著《帛书老子校注》（中华书局1996）。
最终结论：这是一本老子讲授他的"玄学"－－主要是关于对立统一等规律及其在自然、社会中的作用和应用的学问－－的教科书其对象主要是统治天下的君王而并不是什么练功求仙之类的书籍。不过由于对立统一规律－－玄律等规律是宇宙间普遍适用的最基本客观规律因而其他方面的应用当然也都可以借鉴此书中的基本原理而不会有错而这也就是《道德经》在应用方面会具有普遍『xìng』的奥秘所在。2oo1.12.29）
第一章对立统一体－－玄之定义
道可道也非恒道也。名可名也非恒名也。
无名万物之始也；有名万物之母也。故恒无yù也以观其妙；恒有yù也以观其所噭。
两者同出异名同谓玄之。有玄众妙之门。
｛道可以解说但它不是通常所说的寻常之道；名也可以给定但它同样不是通常所说的普通之名。
无可名为万物之始；有则可名为万物之母。因此无形无象之恒无状态这是所需要的用以探察"无"之奥妙；而有形有象之恒有状态这也是所需要的用以探察"有"之端倪。
两者即有和无等不同质的两方面既必须统一产生和存在而"同出"又相互异质和对立而"异名"两者共同组成的这个对立统一体就称为玄之体。玄这种东西的存在乃是认识世间众多奥妙的大门。
注：
1、"同谓"指二者合而为一之后共同形成的新类事物的称谓而不是有些人理解的"两个方面都属于或都是"的意思。前者是指类概念后者则是指集合概念而作为回答"什么是玄"问题的概念定义这里的"玄"当然不可能是指集合概念！这是理解"玄"这个概念的内涵和老子思想的关键。
2、通行本的最后一句是："此两者同出而异名同谓之玄。玄之又玄众妙之门"含义完全类似只是侧重点有所不同可译为：
此两者即有和无等不同质的两方面既必须统一产生和存在而"同出"又相互异质和对立而"异名"因而把由此两者共同组成的这个对立统一体称之为玄。玄之内外仍旧是玄此乃认识世间众多奥妙的大门。
3、玄作为名词是指对立统一体作为动词是指对立统一。所以"同谓之玄"和"同谓玄之"含义类似各有侧重。
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本章是《道德经》的总纲老子开门见山在这里先给出了玄的定义。玄是老子思想体系中最基本的概念之一后续的一系列论述都与玄有关如玄牝、玄德、玄同等等。所以把老子思想称为"玄学"确实是恰如其分的。也正因此不知何为玄也就不可能真正了解老子的思想。而只有正确理解和把握了玄这个概念才能把握老子"玄学"的命脉也才能真正得到打开老子思想大门的钥匙。玄的图示其实也就是道教太极图的中心－－由一对yīn阳鱼儿所组成的那个圆这也算是道教对玄学的一点贡献吧。｝
第二章对立统一规律－－玄律
天下皆知美为美恶已；皆知善訾不善矣。有无之相生也难易之相成也长短之相形也高下之相盈也音声之相和也先后之相随恒也。
是以圣人居无为之事行不言之教万物措而弗始也为而弗志也成功而弗居也。夫唯弗居是以弗去。
｛天下皆知美之为美是由于丑恶已存在的缘故；而皆知何为能才会訾议"不能"。有无相互依存而生难易相对而言才成长短相互比较才有高对比于下才会有盈高低音相配音声才可相和前后相互跟随才有方位不同这些"同出异名"的两方面共同构成一个对立统一体－－玄的现象是具有普遍『xìng』和永恒『xìng』的自然规律－－玄律。
因此圣人以一切顺从自然规律的方式处事用以身作则的方式教化众人筹措万物而不自居创始人不标榜自己的辛劳贡献大功告成也并不以功臣自居。然而正是由于圣人的无争和不居恰好符合了永恒的玄律反而使得他们的功名万世流传永不磨灭。
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老子在本章中列举一系列实例而归纳论述了玄的永恒『xìng』、普遍『xìng』规律－－玄律并由此而给出了圣人的行为依据解论了圣人的高尚品德及其功名万世流传的缘由。
由本章开始提出的"无为"是老子倍受责难的原因之一。其实老子的"无为"并非象有些人所指责的那样是要大家无所事事、庸碌无为或不胡作妄为而是告诫大家要"为无为"：一切都要按自然规律办事而不能自以为是、主观武断、自行其是。这在经历了"大跃进、三面红旗、文革"等历史事件的今天看了是多么深刻隽永的哲理啊！要是早能照办那里还会有什么"三年灾害"等人为灾难可言哪？！所以把自己的错误理解和无知强加于人然后再加以驳斥、批判这大概在25oo多年前老子在世时就已经成为一种社会通病了以至于老子本人也不能不感叹："言有君事有宗夫唯无知也是以不我知"！也令人不能不感慨要落实"理解"二字谈何容易啊！
善这是文中老子使用较多的字之一。但与我们通常用善与恶相对来区分善恶不同老子基本不用善来表示善恶之分而是多用其表示擅长、善于、有才能之意。如本章和2o章就是用美而不是用善与恶相对而用善与不善－－能与不能相对。所以老子所说的善人一般是指那些有才能的能者而不是指什么善良者。许多译文都在这个问题上犯了错误。
圣人这是老子所使用的又一个重要名词是老子理想中的可以理解道并能按道的要求处事处世的能者是老子树立起来用于教育君王人等的典型范例而不是指什么天仙神圣。而玄律或用现代语言来讲对立统一规律则从此成为老子解论自然界和人类社会变化展以及相应的应对方法的基本依据。这是必须重点关注的老子思想的核心。
通过例举一系列实例和比喻而归纳出最终的结论这是老子所使用的通贯《道德经》的基本论证方法。其例证大多用物或事而结论大多用于教人。所以老子本文的重点是教育人尤其是君王从而其讨论的主要内容和结论是处事处世的方法论其世界观、人生观、社会观等哲学观点则只是作为论述背景而存在的因而只是在需要的时候才会讨论从而散布于全文之中。｝
第三章治世大纲
不上贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可yù使民不『乱』。
是以圣人之治也虚其心实其腹弱其志强其骨恒使民无知无yù也使夫知不敢弗为而已则无不治矣。
｛不崇尚贤能、不分高低贵贱使得民众没有攀比争夺的目标和基础；没有价值昂贵的难得货物使得民众没有盗窃对象而永不为盗；见不到自己想要的东西使得民众安于现状而不会产生动『乱』。
所以圣人治世的方法也就是去贪妄之心有足够的衣食使民众不萌异志身强体健永无『jiān』诈巧伪之智yù从而使得少数有妄为智yù的人也不敢不如此照办这样一来整个社会当然也就清静自化而无不治了。
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本章的要旨是要说明如何治世才能实现天下大治因而是老子提出的治世基本方略或大纲。老子提出的治世基本原则和方法就是釜底抽薪在需求对象或客体上面做文章－－使yù求没有对象或者说消灭对象之间的等级差别并由此而抑制人的yù求以及实现这些yù求的智巧和手段从而达到清静自化而无不治的目的。这种方法有点类似于计划经济下的措施和结果：大锅饭千篇一律千人一面大家都差不多没有非分之想存身的余地也没有多少可争的东西社会也确实因此而比较安定和容易治理。不过实践已证明这绝不是个好办法实际效果无异于因噎废食。
需要特别指出地是老子这里强调的"恒使民无知无yù也"以及65章的"为道者非以明民也将以愚之也""以知知邦邦之贼也以不知知邦邦之德也"等语言被许多人理解为愚民政策指责老子反知识反智慧其实这完全是一种误解。老子想要消除的只是那些能够产生社会动『乱』的尔虞我诈、争名夺利之『jiān』诈巧伪之智技而不是所有的知识。因此他的这种要求其实是希望社会风气能够朴实无华君王宅心仁厚民众挚哲相处而不是要让大家真的都变成没有一点知识的傻瓜。所以只有他指出的争抢贤能之誉、难得之货、可yù之物等所需要的『jiān』诈巧伪之智yù这些才都属于要被清除之列而关于他的道等正面知识和智慧则恰好相反不但不能清除而且还再三强调需要普及落实并为此而慨叹自己"被褐怀玉""知者希则我者贵矣"。
所以老子所说的无知无yù或者愚蠢并非是指那种真正的愚昧而是指一种返朴归真的理想思想境界－－大智若愚。如他在2o章中说："我愚人之心也蠢蠢呵"自比愚人之心其实是以愚人之心来称赞圣人的大智若愚心态。由此也可知老子所说的"愚"和我们今天所使用的愚蠢之含义大多是两码事。在老子那里"愚人"乃是君王自我修养的理想境界是一种由愚到智、再由智到愚这样一种否定之否定的展而绝不是要做什么真正的傻瓜。由于老子痛感『jiān』诈巧伪、尔虞我诈等行为是造成社会混『乱』的根本原因因而必须大力推行"愚之"－－返朴归真等措施以根绝『jiān』诈巧伪之智技如此整个社会才可能清静自化而无不治所以他才会提出了一系列的相应措施如绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利等来落实"愚之"并以愚－－醇厚朴实、而不是智－－『jiān』诈巧伪作为个人人格和品德修养的最高目标。
从本章还可看到的另一个重要内容就是老子承认客观对象的第一『xìng』和人的认识的第二『xìng』。在老子看来贤能之人、难得之货、可yù之物等客观存在物乃是决定人的认识和智力的因素是『jiān』诈巧伪之智yù产生的根源因此他才会提出了这样一个解决『jiān』诈巧伪之智yù或"恒使民无知无yù"的对应方案："不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可yù使民不『乱』"。由此可知老子的认识论是典型的唯物主义观点。｝
第四章始祖
道冲而用之有弗盈也。渊呵始万物之宗；锉其锐解其纷和其光同其尘湛呵似或存。吾不知其谁之子也象帝之先。
｛道空虚无形但用起来却没有完。如深渊啊乃万物之宗始；不『露』锋芒没有纷『乱』神光内敛纯朴如尘jīng湛啊却似存而非存。我不知如此之道是谁的后代但它必是世间万象和帝王的祖先。－－－－－
本章指出了道的基本特点：空虚无形用之不尽万物始祖世界本体。
另外通观"道德经"全文可知老子并不相信也不需要上帝所以有人把"象帝"解释成"好象上帝"这是不正确的。象指的是现象或表象如后面的"中有象呵"、"无物之象"等帝则应是指帝王。现代意义上的好象中的象老子都是用"似、若"等字如"似或存"、"若存"等而从不用"象"字。
第五章守中
天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗。
天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈动而愈出；多闻数穷不如守于中。
｛天地没有仁爱之心视世间万物都象祭祀用的草扎狗一样；圣人对于百姓也是如此心无偏爱一视同仁。
天地之间是否和风箱差不多呢？虚怀以待无屈无挠有动则应永无穷竭；多闻博学其数有穷不若虚怀守中进退自如。
－－－－－
本章老子以天地无仁爱等为例提出了君王待人处事方法：一视同仁不偏不倚而守中从而可以受动则应进退自如。｝
第六章玄之母
谷神不死是谓玄牝。
玄牝之门是谓天地之根；绵绵呵若存用之不堇（尽）。
｛道虚空若谷之形神不生不死可称为玄牝－－玄的母亲。
玄牝之产门也即道之大门可称为天地之根；绵绵不绝啊非存若存万物滋生用之不尽。
注：堇通"尽"而不是勤。通行本错抄为"勤"以致文意都无法理解了。
－－－－－
道是玄的母亲、天地之根、万物之母这是老子世界观的基本观点。由此立即可知道生玄－－对立统一体也即道生一。
按马克思辩证唯物论的物质观物质是世界的本体任何物质体都是对立统一的从而都是玄。这显然与老子认为道是世界本体、道生玄的思想不同。所以老子的世界观虽然也是一种朴素的辩证唯物论但与马克思的辩证唯物论结构不同而成为dúlì的玄学或玄论。关于这一点的详情在后面相关章节我们还要进一步讨论。｝
第七章无私成私
天长地久天地所以能长且久者以其不自生也故能长生。
是以圣人退其身而身先外其身而身存；不以其无私欤？故能成其私。
｛天能长地能久而天地之所以能够长久生存是由于它们不只是为自己而生存的缘故因而能得以长生。
所以圣人由于能够谦退无争反而能在众人中领先能够置身于生死之外反而能保全身存；不就是因为他无私吗？因而就能够成就其个人私利。
－－－－－
本章以天能长地能久的事实和原因为例说明了无私而成私的道理：无私与有私对立统一相互转化。｝
第八章最高明者
上善如水。水善利万物而有静居众人之所恶故几于道矣。
居善地心善渊予善仁言善信正善治事善能动善时。夫唯不争故无尤。
｛最高明者就象水一样。水擅长滋润万物却又能安静无争自甘居于众人所厌恶之地因而几乎和道一样了。
居处如水一样善于选择地点心胸善于象深渊那样深湛清明予夺如水一样善于一视同仁言谈如『cháo』汐善于守信应时；从政治国如水中洗涤去污秽还清白善于治理；待人处事如细水长流善于方圆依物达权尽变曲直随形；行动则如水一样冬凝夏融善于待机而动。正是由于凡事如水一样一切顺其自然而与世无争因而也就可以避免造成过失。
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用水的品质和长处作比喻而给出为人处事和避免造成过失的基本原则和方法这就是本章的重点。可以说想法、办法都不错但关键还在于落实。｝
第九章量质互化物极必反
持而盈之不若其已；揣而锐之不可长葆之；金玉盈室莫之守也；贵富而骄自遗咎也；功遂身退天之道也。
｛持有而追求其满盈不若适可而止；器锤炼至极其锋锐则必易锈折而无法长期保持；满堂金玉无人能够永远占有；自恃富贵而自大狂妄则只能是自取其咎；所以功成名遂必须身退这乃是客观规律。
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对立面之间达到一定的量或度就必然相互转化－－量质互化、物极必反这是玄的根本『xìng』质之一。所以准确把握量质互化的关节点避免变化过度而走向反面这是应用量质互化、物极必反规律处世处事的基本原则。本章老子用简单的实例："持而盈之不若其已；揣而锐之不可长葆之"等举证了这个"天之道"－－量质互化、物极必反之客观规律并由此得出"功遂身退天之道也"的最终结论确实是言简意赅意义深远。
"天之道"或"天道"这是老子用于表示自然或客观规律的词语而不是指天神上帝之道等唯心主义的东西；而"人之道"则是指社会规律。以下皆同。｝
第十章反证
载营魄抱一能毋离乎？
抟气致柔能婴儿乎？
修除玄蓝能毋疵乎？
爱民治邦能毋以为乎？
天门启阖能为雌乎？
明白四达能毋以知乎？
生之畜之生而弗有长而弗宰也是谓玄德。
｛集中jīng力全神贯注就能做到不走神吗？（需要全神贯注恰恰证明存在着神形分离）
静心敛思聚气致柔就能象婴儿那样天然柔软吗？（恰说明已经存在非柔这才需要致柔）
修身除『sè』就能去除各种杂念和瑕疵吗？（需要修除正好证明了杂念和瑕疵确实存在）
爱民治邦能够做到无为吗？（爱和治正是有为之举）
天门开合万象巨变真能做到处变不惊静如处子吗？（求雌静恰证明雄心壮志的存在）
睿智『jiān』诈明白四达真能做到纯朴无智吗？（求无智正好证明其有智）
所以生产之养育之却并不占为己有不干涉其成长不主宰其命运一切任其自然这才是所谓的玄德。
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本章利用反问形式的反证法举证了玄之品德或本质：一切都不是有意或刻意而为而是弗有、弗恃、弗宰、顺其自然。刻意而为本身就已经失去了自然因而无论做得再好也只是量的差别也是做作而不是自然从而不是玄德。
"载营魄"中的营魄只能理解为名词即jīng力之意因而"载营魄"就是指集中jīng力。"抱一"之"一"不是指对立统一而是指一种信念。因而"抱一"意指抱定一种信念全神贯注。
玄德这是《道德经》中次出现德字。从老子给出的玄德定义来看老子所说的德就是指现在所理解的物体的品德、品质或本质。如玄德就是指玄所具有的品德或品质也就是指玄的本质。｝
第十一章有无相生
卅辐同一毂当其无有车之用也；燃埴为器当其无有埴器之用也；凿户牖当其无有室之用也。故有之以为利无之以为用。
｛三十根辐条共同装在轮毂上只有当轮毂中空无物时才可能有车可用；和泥烧火制作陶器当陶器中空无物时才可能有器皿可用；开窗造屋当房屋中空无物时才可能有居室可用。所以有之是为了有车、室等器可供利用之利；而无之则是为了使器中空无物从而有用。
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本章用几个简单的生活实例归纳出了有与无之间的相互依存、对立统一辩证关系：无"有"也就不存在任何器从而也就无从谈起器可供利用之益了；而无"无"则任何器也就都没有用处了。所以正是有与无的相互依存、对立统一才既有了器的可用之利又使器有了用处而可供利用从而通过有与无对立统一、无处不在的事例再次为我们论证了玄律的普遍『xìng』。｝
第十二章丰衣足食
五『sè』使人目盲驰骋田猎使人心狂难得之货使人之行妨五味使人之口爽五音使人之耳聋。
是以圣人之治也为腹而不为目故去彼取此。
｛绚丽的『sè』彩使人眼盲纵情田猎使人杀心rì盛而有如狂难得之货使人贪得无厌而行动异常丰盛的美食只能使人爽口悦耳的声音则能够使人耳聋。
因此圣人治理国家就是要实现民众的丰衣足食而不是少数人的声『sè』犬马之享乐因而必然要去除享乐之法而选取丰衣足食之道。
－－－－－
本章以沉溺于声『sè』犬马的恶果为例指出了君王的治国目标不是少数人的享乐贪婪而是民众的丰衣足食具有很强的现实意义。｝
第十三章爱天下
宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者为吾有身也及吾无身有何患？
故贵为身于为天下若可以托天下矣；爱以身为天下女（汝）可以寄天下。
｛宠辱若惊患得患失重视病患就象重视自己身体一样。什么是宠辱若惊？宠为基础得宠亦惊失宠亦惊就是所谓的宠辱若惊。什么是重视病患就象重视自己的身体？我所以会有病患是因为我有身体如果我没有身体我还会有什么病患呢？
所以把保护自己身体看得比治理天下更贵重那就象把天下往外推一样；而能象爱惜自己身体那样爱惜和治理天下则就可以把天下寄托给你了。
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本章指出了君王与天下之间的关系：不要宠辱若惊、小题大做、患得患失、总是把自身得失看得比天下贵重而要象爱惜自己身体一样爱惜和治理天下如此才可能长期拥有天下。｝
第十四章统一体、无状之状、忽恍和道纪的定义
视之而弗见名之曰微；听之而弗闻名之曰希；抿之而弗得名之曰夷。三者不可至计故混而为一。
一者其上不攸其下不忽寻寻呵不可名也复归于无物是谓无状之状。
无物之象是谓忽恍随而不见其后迎而不见其。
执今之道以御今之有以知古始是谓道纪。
｛看不见的东西叫微听不见的东西叫希『摸』不着的东西叫夷。由于微希夷三者相互无法彻底分清辨明故而三者混合而成为一个统一体。
统一体者其形而上并不变化其形而下也并不叵测反复探究啊也不可能为其命名只能又把它归结于无物而这也就是所谓的没有形状的形状。
没有物体形状的表象就叫做忽恍随后无法观察其尾迎面也无法看见其头。
能够用现在所说的道驾御今天的既有万物并由此而把握、知晓万物的原始起源这就是所谓的道纪－－事道的要领。
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本章给出了几个非常重要的定义回答了：作为统一体的"一"之特征是什么？何谓无状之状？何谓忽恍？等重要问题这对于理解后面的论述具有非常重要的意义。
这里老子所谓的"一"也就是对立统一之"一"因而也就是玄。虽不可见、闻、『摸』、名但其形而上下都是确实的而不是飘忽不定的东西只是没有形状罢了。
老子如此认识和确立对立统一体－－玄确实非常具有独创『xìng』也符合实际情况。因为除了太极图的中心－－yīn阳鱼之圆还真是没有什么好办法可以具体描述玄如有无、彼此、好坏等之"无状之状"。而作为没有物体却有表象的无物之象－－忽恍也具有类似的特点。不过忽恍这个词本身也已告诉我们它是处于变化运动过程中的东西而不是静止不动的东西。这样一种没有固定物体形状的表象如风的表象还是能够和容易理解的。｝
第十五章善为道者
古之善为道者微妙玄达深不可志。夫唯不可志故强为之容曰：
豫呵其若冬涉水；
犹呵其若畏四邻；
俨呵其若客；
涣呵其若凌释；
沌呵其若朴；
混呵其若浊；
旷呵其若谷。
浊而静之余清；女以重之余生；葆此道不yù盈夫唯不yù盈是以能蔽而不成。
｛古代jīng通于道的人神机莫测很难记述其本来面目。也正因此只能勉强将其之特征描述如下：
犹豫其事啊就象是冬天涉水过河一样；
踌躇谨慎啊就象是害怕四邻一样；
恭敬庄重啊就象自己是个客人一样；
涣然释疑啊就象是冰凌消融一样；
纯真敦厚啊就象是原始天然之朴一样；
混混沌吨啊就象是糊涂不清一样；
心胸豁达啊就象是空旷广阔的山谷一样。
使混浊的东西安静下来所余就必然是清澈了；使女人怀孕所余就必然是生产了；坚持此种追求必然『xìng』的处事之道者并不追求极端完美而正由于不走极端这才掩盖了他们的真实面目使得他们似乎不成其为jīng通于道之人。
－－－－－
"善为道者"很显然就是指那种大智若愚之人因此才会具有如此特征。在这种大智若愚的前提下处事总是使得事情具有客观必然『xìng』："浊而静之余清女以重之余生"同时不走极端："葆此道者不yù盈"这就是使自己立于不败之地的客观保证和奥妙之处确实值得我们在实践中借鉴和效仿。老子如此告诫和要求人们的确是独具慧眼高人一等。｝
第十六章归根
致虚极也守情表也万物旁作吾以观其复也。
天物云云各复归于其根。归根曰静静是谓复命。复命常也知常明也。不知常妄；妄作凶。
知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久没身不殆。
｛达到空虚无物的思想境界笃守无情无yù的平衡心态身旁万物都在运作变化我来观察它们的生死循环。
世间万物虽然种类如此繁多但最终都要叶落归根。归根即万物完成了一次完整生命循环而复归于平静而静代表着万物复归于其生命--『读吧』--。复归生命--『读吧』--是永恒不变的客观规律而能够认识到这种规律那就是已经明理。如果连这点常理都不明白那就是昏庸愚昧；昏庸愚昧而胡作妄为那么遭遇凶险就是不可避免的了。
明白常理就能够明辨是非、正确处事待物从而无所不容；而明辨是非基础上的无所不容其实就是公正无私；能够公正无私、一视同仁那当然就可以做统治天下的帝王了；帝王作为天子自然也就是天本身的代表了；天据道变是道之具体化身和体现；大道能够推行当然就会鸿运长久终身不殆了。
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用一种出世心态客观地观察世界就可以明白叶落归根循环往复以至无穷乃是客观世界的永恒规律。知道这个常理并能身体力行而避免妄自尊大、自以为是就可以使自己的行为符合于道了。这是用天道循环的大道理晓示君王从而使他明白如何为君才能"没身不殆"。｝
第十七章为君（第十八章刨根第十九章绝学无忧此处原多分两章）
太上下知有之；其次亲誉之；其次畏之；其下侮之。
信不足案有不信犹呵其贵言也成功遂事而百姓谓我自然。
（第十八章刨根）
故大道废案有仁义；智慧出案有大伪；六亲不和案有孝慈；邦家昏『乱』案有贞臣。
（第十九章绝学无忧）绝圣弃智民利百倍；绝仁弃义民复孝慈；绝巧弃利盗贼无有。此三言也以为文未足故令之有所属：见素抱朴；少私寡yù；绝学无忧。
｛最好的明君百姓只是知道有个君王；其次者是那种百姓对他很亲近并称誉他的功德的君王；再次者是那种让百姓感到害怕的君王；最后是那种昏庸无道、最终难免被推翻而自取其辱的君王。
诚信不足民众自然就会不信任你说话思虑再三的人啊才是重视诺言的人如此在大功告成、诸事遂愿时百姓才会觉得毫无滞碍一切自然而然。
所以大道废驰才会提倡那些仁义礼教；『jiān』诈巧伪之智技产生了才会存在严重的伪诈现象；父子等六亲不和才会需要孝慈；国『乱』君昏才会需要、产生和存在贞臣。
因此弃绝圣贤之誉、『jiān』诈巧伪之智百倍有利于民众；弃绝尊卑分明之仁、善恶立判之义百姓就会恢复孝慈；杜绝智巧之谋、可yù物之利则盗贼自然就会绝迹。这三句话仅以其为文还不足以完全说明问题因而还需要再进一步阐释如下：不饰雕琢保持本『sè』；不谋私利清心寡yù；弃绝那些自以为是的有为之学就可以万事无忧了。
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本章提出了好坏君王的标准说明君王要无为、"贵言"而不能轻诺寡信这样才可能做到一切自然而然；指出了出现各种社会问题和弊病的根本是"大道废"等；解决"大道废"之具体应对措施就是三点：绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利或进一步说：见素抱朴、少私寡yù、绝学无忧。而应对"大道废"的这三点措施其实也就是老子对他在第三章中提出的治世大纲的进一步具体阐述也为六十章进一步提出"治大国若烹小鲜。以道立天下其鬼不神"的观点埋下了伏笔。
应该说圣智仁义巧利这些事物的存在是人类社会展进步到一定历史阶段的必然产物。因而在老子时代它们的产生和存在是符合自然规律的东西而并不是谁想绝就能绝得了的。正确的方法只能是取长弃短当私则私当绝则绝而不是人为地搞什么全面弃绝。所以在当时条件下的三绝和"见素抱朴；少私寡yù；绝学无忧"这也只能是违反自然规律的人为幻想也与老子自己提倡的一切按自然规律办的"无为"思想相矛盾而不可能具有现实意义。所以应该说老子对现实社会中存在问题的本质的认识是一针见血而异常深刻的但提出的解决方法－－因噎废食的弃绝倒退而不是否定之否定的展则是不正确不可取的因而他的社会治理方案基本是失败的而这就为后来的汉武帝"罢黜百家独尊儒术"和"绝其道"奠定了客观基础。
圣智仁义巧利这些方面取代了古代的纯朴自然这是科学技术的展以及由此而产生的私有制的必然产物从而只能由科学技术的进一步展而消灭。所以古代的纯朴自然必然要恢复但那是否定之否定而不是简单的恢复和倒退。老子在他那个以农耕为主的科学技术水平时代就能提出这种否定现行私有社会制度和复归原始公有社会制度的观点类似于近代的空想社会主义观点这确实是非同凡响高瞻远瞩确实在人类中领先了几千年！虽然他未能找到正确的解决问题的办法但这也在情理之中因为生产自动化在他那个时代还是根本没影的事情只是在他身后两千多年的现代才『露』出了端倪。所以他的认识和思想实现了他那个时代所能实现的最佳水平这才是问题的本质。｝
第二十章明志－－人生观
唯与诃其相去几何？美与恶其相去何若？人之所畏亦不可以不畏人！恍呵其未央哉！
众人熙熙若乡（享）于大牢（宴）而chūn登台；我泊焉未佻若婴儿未咳累呵如无所归。
众人皆有余我独遗我愚人之心也呵！
鬻人昭昭我独若昏呵；鬻人察察我独闷闷呵。
忽呵其若海；恍呵其若无所止。
众人皆有以我独顽以悝吾yù独异于人而贵食母。
｛唯诺与诃责相差能有几何？而由此推论的美善与丑恶它带给人的差别（如升官与杀头）还能与此相若？所以别人畏惧自己的东西自己也不可能不畏惧别人！且看样子啊这种情况还不知何rì才会完结！
众人熙熙攘攘如同分享大宴美餐而又chūn天登台观赏；而我自甘淡泊根本就没有这种轻佻的念头就象一个无知无yù还不会笑的婴儿身心疲惫啊却又似乎无处可归。
众人皆有余裕只有我有失遗只因我有一颗愚人之心蠢笨啊无比！
卖货者似乎都很明白聪睿啊只有我好像糊涂昏愦；卖货者似乎都能明察一切而忙来忙去啊唯独我闷声不响而无所作为。
这现象啊犹如大海而无边无际；看样子啊还要继续下去而似乎永无止地！
众人皆有所作为只有我愚顽而忧虑我就是要独异于众人只重视追寻问题的根源和解决根本问题。
注：食：探索解决；母：源头根本。
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在本章老子深深地感慨世风rì下人们唯诺诃责昭昭察察沉湎于世俗享乐名利无休止地尔虞我诈而自己却"愚人之心"鹤立鸡群出污泥而不染以致知音难觅："知者希则我者贵矣"。但面对此情此景他仍然坚定不移地明志决不同流合污："吾yù独异于人而贵食母"表现出了一个圣人所具有的宽阔胸怀和远大理想为我们提供了一个既质朴无华又忧国忧民"措而弗始为而弗志成功而弗居生而弗有长而弗宰"、"为天下浑心"的光辉人生观。
事实上他也确实不只是嘴上说说而已而是通过实际探索世界本原而在人类历史上先提出了一个数千年之后依然光芒四『shè』的朴素辩证唯物论的世界观－－玄论以及相应的方法论、认识论、社会观、人生观等真正做到了世界第一和"死而不忘者寿也"。
第二十一章道之特『xìng』
孔德之容唯道是从。道之物唯恍唯忽：忽呵恍呵中有象呵；恍呵忽呵中有物呵；幽呵冥呵中有请呢其请甚真其中有信自今及古其名不去。
以顺众父吾何以知众父之然？以此。
｛即使一个小孔的品德之内容也都完全是由道所决定的。道这种物体唯有变动叵测的形状和表象：没有物体形状啊其中却有表象；没有物体表象啊其中却有物体；幽虚难测啊其中却存在着变动规律呢这种规律是确确实实存在的作用应时非常守信因而无论现代还是古代其之盛名一直不去。
顺此探查各种物体的起源我是如何知道各种物体起源之原理的呢？正是由道的这些特『xìng』。
注：请情况；有请表明存在内在变动规律。对于一种变化叵测的东西而言唯有变动规律可以不变。
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本章老子对他提出的作为世界本体的道的特『xìng』做了比较详细的描述明确指出道是客观存在着的物体只是其形状和表象都变幻叵测而已但运动变化中却存在着运动规律。这就证明老子的思想完全属于唯物主义范畴而不是有些人所谓的什么唯心主义。在他那个时代老子能够打破对神灵上帝的崇拜而提出这样的唯物主义世界观并由此来解释宇宙和万物的起源从而"知众父之然"这确实是一件振聋聩、举世无双的创举比几千年之后的许多现代人还要高明进步！
"孔德"乃是指一个小孔的品德或品质。老子这里是用"孔德之容唯道是从"为例来说明道的影响和作用无所不在同时也说明了道与德之间的主从关系：无论怎样的德都必然唯道是从。然后再由此引申出对于道的特『xìng』的说明。大部分人都把"孔德"解释为"大德"这很明显与本章所论毫不相干也不合逻辑。因为先大德只能是指大恩大德之意意指恩惠而老子这里所说的德则显然只能是指物体的品德否则"大恩惠之容唯道是从"就无法理解了。其次既有大德那就必然要有小德如此就不可避免地要产生矛盾：一是品德可以论以优劣高下却不能论以大小二是大德唯道是从小德是否就不从呢？显然无法自圆其说。｝
第二十二章自戒
炊者不立自视不彰自见者不明自伐者无功自矜者不长。其在道曰：余食赘行物或恶之。故有yù者弗居。
｛自我吹嘘者不会建立名望自以为是者不可能名声昭彰自视高明者恰证明了他不明事理争名夺利者必然要劳而无功自我炫耀者其名望不会久长。它们的道理就在于：有如多余的食物和累赘行动连动物都可能会厌恶。因而求上进者决不能如此处事。
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自吹自擂争名夺利乃画蛇添足、不明事理之举效果只能适得其反因而必须自戒。｝
第二十三章用玄
曲则全枉则定洼则盈敝则新少则得多则『惑』；是以圣人执一以为天下牧。
不自视故明不自见故彰不自伐故有功弗矜故能长。
夫唯不争故莫能与之争古之所谓曲全者几语哉！诚全归之。
｛能曲以顺变则可保常全能枉以应变则可保无恙；地势低洼流水自来从而自然盈满已经破旧的东西剩下的就只能是向簇新转变；选项很少则对错立即可得选项太多则歧路『迷』『惑』难辨真伪而不知所措。因此圣人应用玄律来对待和处理天下一切问题。
不自视高明才能够心明眼亮；不自以为是才能够彰显才能；不争功邀宠踏实肯干则功劳自来；不炫耀自满而若洼地集水则自然享誉久长。
唯有不争从而使得无从言争才必然会使得无人能够与之去争古人所说的曲全辩证关系道理也与此完全相类似啊！所以诚然能够做到以曲成全那么你就算是做到家了。
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本章承接上一章从反面进一步论述了不自吹自擂争名夺利反而可以得到名利等因而只要能按玄律－－对立统一规律处理一切问题做到以曲成全自然一切都能获得成功。｝
第二十四章理同
希言自然：飘风不终朝暴雨不终rì孰为此？天地而弗能久有况于人乎？
故从事而道者同于道德者同于德失者同于失。同于德者道亦德之；同于失者道亦失之。｛
少说话才是自然长久之道：狂风无法持续一个早晨暴雨也不可能下一整天狂风暴雨是谁造成的呢？是天地但天地尚且不能持久何况是人哪？
因此能够从事情而认识和领悟出道－－规律的人那就是与规律同行；能够从事情而认识和领悟出美德的人那就是与美德同行；而只能从事情认识和领悟出过失的人那就是与过失同行。与美德同行者规律自然就会为他带来奖励；而与过失同行者规律自然就会给他带来惩罚。
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能够从自然现象、做事情中认识和现其中的道理规律然后据理而行按规律办事自然就能获得成功而相当于得奖。这种要领悟、了解和遵从自然规律办事的思想正是老子的"为无为"思想的具体阐述。
另一方面"从事而道"的观点则是老子对于自己的认识来源的具体表述：对于客观规律如"希言自然"的认识来源于对客观现象如飘风暴雨等现象的观察与思考来源于干事情－－实践过程中的领悟和现这显然是典型的唯物主义认识论观点。｝
第二十五章道之定义
有物混成先天地生。萧呵寥呵dúlì而不改可以为天地母。吾未知其名字之曰道吾强为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰反。
道大天大地大王亦大。国中有四大而王居一焉。
人法地地法天天法道道法自然。
｛有物混然而成先于天地而生寂寞无声空虚无形啊dúlì存在而永不改变可以看作是天地的母亲。我不知道它的名字将其称之为道又勉强为其取名曰大。但道之大却不同于普通物之大道之大无边无际从而也就象逝去一样而无从追寻而无从追寻也就等于说异常遥远而无影无踪无影无踪也就是说恰与有物之大相反而复归于无物。
道是大作为道之子的天、地因而也是大而帝王作为天子当然也是大。一个国家中有四大帝王则是四大之一。
人居于地处事当然只能效法于地地则效法于天天效法于道而道则一切顺其自然。
－－－－－本章再次论述了道作为世界本体的特『xìng』给出了大道之名的定义指出了道虽然虚空无形大而化之但确实是客观存在和可以认识的。道的本质就是自然因而人效法于道就是要效法于自然就是一切都要按自然规律办事。｝
第二十六章为君之戒
重为轻根静为躁君；是以君子终rì行不离其辎重。
唯有环官燕处则昭若若何万乘之王而以身轻于天下？
轻则失本躁则失君。
｛重是轻的根基静乃躁的克星；因此君子出行整天不离作为根基的辎重。
只有被反叛官员包围并象燕处焚巢一样危险则一切问题才都会昭然若揭那有统驭天下之君王不知道自己一身系天下安危的道理的呢？
立足于轻如轻浮、轻率、轻信等就等于失去了根本而不能克服躁如浮躁、骄躁、躁进等就等于失去了主宰的地位。
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本章告诉君王要立足于稳重和安静戒除轻信和躁动要明白自己身居要害之位时刻潜伏着危险决不可轻举妄动。｝
第二十七章师与资
善行者无辙迹善言者无瑕谪善数者不用筹策；善闭者无关楗而不可启也善结者无绳约而不可解也。
是以圣人恒善救人而无弃人；物无弃财；是谓袭明。
故善人善人之师；不善人善人之资也。不贵其师不爱其资唯知乎？大『迷』！是谓妙要。
｛擅长行走者不留车辙痕迹擅长言辞者不留话语瑕疵擅长计数者不需要使用算筹擅长关门者不用门闩而门不可开启擅长结套者没有绳索约束而不可脱其羁縻。
因此圣人非常擅长使非能者转变为能者从而没有被遗弃的无用之人；物尽其用而没有被遗弃浪费的财物；而这就是所谓的袭明－－明察秋毫。
所以能者乃是那些擅长为他人老师的人；而那些非能者则是能者因材施教的材料或学生。不重视老师不爱惜学生这是重视知识吗？正是个大糊涂虫！这才是其中的奥妙和窍要。
注：袭"无孔不可袭入"之意。
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本章通过列举多种能者之能以圣人所做到的人无弃人、物无弃财、花腐朽为神奇为证而论证了教育的重要『xìng』指出了不重视老师和学生就是不重视知识的大糊涂虫。
许多人都认为老子反对学习知识提倡愚昧本章就给了这些人一记响亮的耳光。老子所反对的只是『jiān』诈巧伪之智技而不是反对所有的知识、智慧和技术。很显然老子不但不反对本章所列举的一系列能者所具有的知识和技能而且还要通过教育来普及它们以使那些非能者由此转化为能者因而才会指出"圣人恒善救人而无弃人；物无弃财；是谓袭明""善人善人之师"才会斥责那些不重视老师和学生的人为大糊涂虫。｝
第二十八章大制无割
知其雄守其雌为天下溪。为天下溪恒德不离；恒德不离复归于婴儿。
知其白守其辱为天下谷。为天下谷恒德乃足；恒德乃足复归于朴。
知其白守其黑为天下式。为天下式恒德不忒；恒德不忒复归于无极。
朴散则为器圣人用则为官长夫大制无割。
｛知雄之刚强而能守雌之柔弱就可如同天下河溪一样。如同天下河溪能恒久保持如此品质则可使自己复归到如婴儿一样的纯真初始状态。
知清白之荣而能守侮辱之枉就可如同天下虚怀容纳万物的深谷一样。如同天下深谷能恒有如此品质就足够了就可使自己返朴归真了。
知何为白却能若不知而守黑大智若愚此乃通行天下的定式。能够按此定式处世恒保品质不出差错则可使自己回归到无形无象的无极限状态。
朴一旦被割裂解体就只能成为专用之器了而圣人一旦被任用就只能成为特定的官长了因而要实现原始自然的理想社会制度就不能有这种散割。
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老子在本章提出了一个为人处世的品德标准和目标就是要做到知雄守雌、知荣守辱、知白守黑或换言之就是要在更高一级的层次上实现否定之否定回归纯真质朴虚空若谷无形无象大智若愚从而能够在心理上返老还童复归于原始之朴和无极限之最高境界并把这一点作为通行天下的定式来看待。这种品德标准以及追求否定之否定、返朴归真的处世之道确实是为人处世的最高境界。一个人真要是能做到这一点那当然就是名副其实和凡脱俗的大圣大贤了。
基于这种品德标准和认识老子认为朴只能笃守、回归而不能散割圣人不能被用为官长否则就有了界限而失去了原始自然失去了纯真质朴、无形无象。所以在他看来理想的社会制度就是保持自然、原始："大制无割"显示了老子对于纯朴的原始公有制社会制度的向往和憧憬也是他得出"小邦寡民"的认识和结论的思想根源。
但由老子对现实阶级社会制度所持的否定态度也可知老子认识到了阶级社会的制度缺陷认识到了这种社会制度"损不足而奉有余"、"人之饥也以其取食税之、多也"等致命弊病因而期望打破和废除这种不平等、不合理的社会制度恢复原始天然生产时代的生活资料公有制度这确实是他智慧人、高瞻远瞩、具有非凡洞察力和同情、代表劳动人民利益的伟大一面。但在他那个时代的科学技术水平条件下他又不可能认识到只有通过否定之否定的生产全面自动化－－高级天然生产才能最终实现这一目标从而不可能提出正确的解决方法而只能简单地选择倒退－－"小邦寡民"这又是他受历史展的阶段『xìng』所制约而必然要具有的历史局限『xìng』的一面。
能够认识到现实社会制度需要否定这证明了老子思想认识上的凡脱俗而不可能提出正确的解决办法则是历史展所具有的阶段『xìng』而导致的客观必然『xìng』！而这也就是老子及其思想在后来的悲剧遭遇的根源。不过老子做到了他那个时代的科学技术水平所允许和所能达到的最佳结果而这也就是他高山景行、非同凡响、令后人敬仰的根本原因。
但在实践中老子提出的这种道德标准却被完全歪曲了演变成为一种影响炎黄子孙达数千年之久的明哲保身、但求无过不当出头鸟、没有斗争『xìng』和开创『xìng』的品德标准从而实际上成为一种存在致命缺陷和弊病的品德标准对于中华民族的知识、科学和技术的展创造以及普及起到了极大的阻碍作用。而中华文化的这种致命伤对于中华民族因科技落后而在近代沦落到被动挨打对于周朝以后的封建王朝成为一种稳定社会结构而延续两千多年一直到二十世纪初而不能产生任何创新可以说都起到了关键和基础作用以至最后不得不借助外力的帮助才打破了它的桎梏。而作为这种传统制度的代表的中华传统文化的主导地位当然也只能同时被代表外来的西方强势文化如马克思主义取而代之了（因为优胜劣汰是宇宙间永恒不变的客观规律）。所以孙中山先生说："中国由草昧初开之世以至于今可分为两个时期：周以前为一进步时期周以后为一退步时期"－－《建国方略》这的确是一针见血、一语破的之言。｝
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